有夏皇祖之廟
——涂山禹王廟史話
文/李煥儉
司馬遷《史記》名言:“夏之興也以涂山!”涂山是大禹治水“劈山導淮、大會諸侯、娶妻生子、過門不入”和夏王朝興起之地,涂山禹王廟是我國始建最早、影響較大、聲譽較高、全國唯一坐落在山峰之巔祭祀大禹的道教廟宇,古往今來,被譽為“有夏皇祖之廟”。
帝王建廟頌揚禹功
涂山又名當涂山,古淮南道名山。“雙峰峻聳,瞰淮矗立”,與荊山夾淮并峙為勝。四千多年前,洪水肆虐,濁浪滔天,淮河中游淮夷人聚族而居的涂山氏國,一片汪洋,人畜隨波逐流,葬身魚腹。為拯救黎民于水患之中,大禹受舜帝之命,接替父親崇伯鯀的職務,率治水大軍來到涂山,劈山導淮,疏導洪水,大會諸侯,澤被萬國。唐柳宗元《涂山銘》中贊大禹:“則涂山者,功之所由定,德之所由濟,政之所由立,有天下者宜取于此。”
涂山聯姻,萬眾治水,河清海晏,諸侯朝會,奠定了大禹天下共主的地位,催生了夏王朝的誕生。涂山因此成為華夏兒女心目中的圣山。秦滅亡,楚漢爭。劉邦擊敗項羽,建立西漢王朝。西漢初期,淮南王英布造反,劉邦親率大軍征討英布,凱旋之日路過涂山。劉邦見山勢突兀,氣壓洪源,肅然起敬,問隨行人員:“此山何名?”心腹謀士答曰:“此山名曰涂山。夏后氏之興也源自臺桑。”接著,謀士述說了大禹與涂山氏國女嬌聯姻,女嬌臺桑生啟,大禹三過家門而不入,女嬌教子有方,啟立夏“家天下”的故事。劉邦聽完擊節贊嘆,下令就地焚香祭祀大禹,在涂山建禹王廟。清雍正《懷遠縣志·典禮·祀典》引唐人袁思邈記云:“漢高祖過此,命立禹廟鎮涂山。”涂山禹王廟,因此為封建帝王敕命建造最早,頌揚大禹功德的廟宇。
萬民登山朝拜大禹
涂山興華夏,淮水頌禹功。涂山有禹廟則發展到祭祀大禹“水土平成,萬物生長”的禹王廟會。
唐宋時期,涂山禹王廟已有較高知名度。清嘉慶《懷遠縣》載:“唐垂拱四年(688年),狄仁杰毀天下淫祀二千七百余所,禹廟獨存。”宋元祐七年(1092年)農歷三月初三,蘇軾由潁州知州調任杭州知州途中,落帆涂山腳下的下洪,登山朝禹覽勝,在《上巳日與二子迨過游涂山荊山記所見》中記錄涂山有禹廟、鯀廟,分別塑有大禹、啟母、鯀等塑像和民眾祭祀大禹的盛況。蘇軾在詩中自注:“淮南人(涂山在淮河南岸)謂禹以六月六日出生,是日,數萬人會山上,雖傳記不載,然相傳如此。”讀萬卷書,行萬里路,寫萬首詩,蘇軾登山朝禹距今933年,由此推算,民眾自發祭祀涂山大禹的廟會由來已久。
涂山祭祀大禹的廟會,有民祭,也有官祭。清嘉慶《懷遠縣志·祠祭志》載:“南渡后,宋寧宗慶元初(1195年),州守劉仲光刻石碣曰:‘有夏皇祖之廟,明定祀典,有司以六月六日致祭。’”這是迄今發現官府尊崇涂山禹王廟為“有夏皇祖之廟”和明令農歷六月六官祭涂山大禹的文字記載,至今已有830年。至于沒有載入史志的官祭活動,年代必將更為久遠。涂山禹王廟被譽為“有夏皇祖之廟”,實至名歸,當之無愧。
1989年,安徽省人民政府將涂山禹王廟列為省級重點文保單位；2006年、2008年,涂山禹王廟會和涂山大禹的傳說,躋身安徽省非物質文化遺產名錄；2013年,禹會諸侯于涂山的“禹會村遺址”,被國務院公布為全國重點文物保護單位。
甲乙住持京城裁決
唐朝是我國政治、經濟、文化發展繁榮強盛時代,也是道教發展的黃金時期。唐高祖李淵稱自己為道教名祖老子李耳后裔,為道教發展和爭取皇權支持提供了保障。唐朝時,涂山禹王廟成為全國著名道觀。《涂山大事記》載:“唐天授三年,禹王宮道長李慎羽云游京城長安(今西安),帶回石榴良種,植于涂山象嶺。”《安徽通志》載:“懷遠縣涂山,元以前已有天慶觀。”
天慶觀源于“天書降世”祥瑞之兆,宋真宗因此下令全國州縣普遍建天慶觀。天慶觀是道教活動場所,也是道教官員辦公地點,還承載著農歷正月初三的天慶節活動,如舉辦法會、道場,為百姓祈福等。
當年,道教天慶觀香火管理有“自主管理”和“叢林廟”之分。“自主管理”的廟產屬于宮觀,推行“甲乙住持,上下輪算住持”的管理方式。道長自主管理廟產和宮觀事務。宮觀可以收徒、傳授道教經籍等。但是,宮觀不懸掛鐘板,不能接納別處道友前來掛單,就像獨立的家庭,管理方式簡單,老的住持道長在本宮觀挑選新的住持道長,香火綿延,代代相傳。
叢林廟又稱“十方常住”,宮觀規模宏大,財產公有,住持道長由官方派員監督選舉產生并任命,有權授予三堂大戒(初真戒、中極大戒、天仙大戒)。南宋、金時期,涂山天慶觀禹王廟,屬于“甲乙住持,上下輪算住持”自主管理的道教宮觀。
宋滅亡,元朝立。元朝道教管理機構,未給涂山天慶觀(后改名玄妙觀)禹王廟換發“甲乙住持”的香火公據憑證(執照)。時年,涂山禹王廟屬安豐路濠州(治今鳳陽臨淮關)管轄。濠州道正司申備玄妙觀住持潘宗野狀告,要求官府明確涂山禹王廟實行“甲乙住持、上下輪算住持”,自主管理宮觀廟產和自主推選住持道長。申訴逐級上報送達京城大都朝廷管理道教事務的最高機構“集賢院”。集賢院于元成宗鐵穆耳大德元年(1297年)三月,同意涂山禹王廟“甲乙住持”自主管理宮觀要求,并予換發新的香火公據憑證。
山不在高,有仙則名；水不在深,有龍則靈。由此可見,宋元時期,涂山禹王廟在我國道教宮觀中享有特殊的地位和影響,其自主管理禹王廟香火公據憑證,由皇帝圣旨任命道教管理最高機構集賢院的大宗師(從一品)親自核準簽發,并載入清嘉慶《懷遠縣志·藝文志·石刻》。
一年三祭全國鮮有
唐宋以來,州府縣衙與民眾祭祀涂山大禹的禹王廟會,大禹誕辰之日農歷六月初六。農歷六月,氣候轉熱,農事繁忙。六月登山朝禹,給農人帶來諸多不便。明萬歷四十二年(1614年),都察院監察御史謝正蒙,奉旨督理兩淮鹽政路過懷遠,登涂山朝拜大禹,目睹殿堂失修,神像淋雨,惶惶不安,遂命籌集銀錢,修繕廟宇,置辦祭田。在謝御史的督辦下,涂山不僅重修了禹王廟,還購買民田156.45畝,作為禹王廟祭田,招募農民耕種,田租用于公祭大禹。謝御史還聽取“吏紳民眾”建議,將每年農歷六月六日夏季一次祭祀大禹的涂山禹王廟會,增加到春、夏、秋三次。斗轉星移,時光流逝,為適應農事活動的需要,春祭演變為農歷三月二十八的“朝禹廟會”；秋祭演變為緬懷大禹功德、喜慶大地豐收的農歷九月初九“懷古廟會”。農歷六月六紀念大禹生日的廟會,為“官祭廟會”保留不變。
官祭大禹隆重簡樸。縣衙提前一天確定參祭人員,以“少牢”之禮備好豬頭、羊頭、光雞、鮮魚、鮮果、干果等祭品。六月六雞初鳴,文武官員,沐浴更衣,列隊點卯。祭祀人員從懷遠城東的上洪渡過淮河,翻過涂山西側象嶺,在歇馬亭落轎、下馬,稍事歇息,整肅衣冠,徒步到禹王廟。
祭祀大典由司祭主持。一是鐵炮三響,笙吹細樂,給大禹神像上供品；二是地方官(府或縣)在禹王大殿,焚三炷高香于香爐；三是主祭官率隨行人員向大禹像行叩拜之禮；四是宣讀祭文,頌揚大禹功德；五是功德簿留言,寫明某年公祭涂山大禹,捐銀錢和物品若干。公祭結束,官民同樂,鑼鼓小戲等即可開演。由于兵燹戰亂等諸多因素干擾,官祭大禹的涂山禹王廟會,于1927年中斷,至今已98年。
民眾自發登山朝禹的民祭大禹廟會。會期人山人海,鑼鼓喧天,鐘聲陣陣,熱鬧非凡。農歷三月二十八和九月初九,除抗日戰爭期間蚌埠、懷遠淪陷和“文革”動亂中斷外,這兩個廟會延續至今。其中,三月二十八的“朝禹廟會”最為隆重,登山者少則幾萬人,多則十余萬人。“七姑娘、八姨娘,三嬸子、二大娘,涂山趕會朝禹王,銅個子(銅錢)裝了滿褲襠,雞叫頭遍起了床……”的歌謠,便是登山趕會的真實寫照。
是日,沿淮民眾從四面八方,奔赴涂山。趕會者經過涂山鯀王廟、淮瀆宮、關帝廟、三官廟、東岳廟、華佗廟、靈官殿和啟母石等地,均要焚香叩拜。進禹王廟,要燃放鞭炮,給禹王等神像行叩拜大禮,祈求大禹、啟母、玉皇大帝、太上老君、慈航道人、玄武大帝等神靈,保佑風調雨順,五谷豐登,六畜興旺；保佑家庭和睦,婚姻美滿,心想事成,人丁興旺；保佑懲惡揚善,驅邪打鬼,祛病消災,延年益壽。廟會還有抱泥娃娃求子習俗。山上山下,廟里廟外,人聲嘈雜,鼓樂陣陣,藝人們八仙過海,各顯神通。周邊省市和我國臺灣、香港等地游人,也來趕會覽勝。禹王廟前后左右,成了花鼓燈歌舞、小戲、大鼓、琴書、雜技、魔術的表演場。
涂山與懷遠縣城一河之隔,三四里地,淮西、淮北(此段淮河由南向北轉東呈S形流淌)趕會者只能乘船渡河,淮河五六道渡口數十只渡船來回擺渡。渡船人滿為患,擁擠不堪,易于發生游人落水事故。守土有責,人命關天。為扭轉該局面,1990年,懷遠縣將每年農歷三月二十八的涂山朝禹廟會日,確定為“懷遠縣花鼓燈藝術節”,集中城鄉數十個花鼓燈鑼鼓燈歌班子,在縣城舉行規模盛大的花鼓燈鑼鼓燈歌表演和踩街抵燈活動,吸引分流趕涂山廟會的人群,緩解淮河萬人爭渡、船少客多的壓力。2004年12月27日,連接淮河東西的懷遠荊涂淮河大橋竣工通車,彩虹臥波,天塹變通途,農歷三月二十八的朝禹廟會,趕會的猛增到10萬余人,最多達15萬人。涂山廟會與懷遠縣花鼓燈藝術節珠聯璧合,成為蚌埠文化旅游的品牌和名片。2019年農歷三月二十八,蚌埠市舉辦了新中國誕生以來首屆民祭涂山大禹典禮,至今已成功舉辦四屆,該活動在國內外產生較大的影響。
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